За оние кои веруваа и се надеваа, има одлична вест. За оние кои се плашеа, мразеа и се занимаваа со уметничка смрдеа, има страшни вести. Иако се работи за истата вест.

Големата руска кинематографија и високиот руски филмски стил се враќаат. После децениска безвременост, „имитации“ на Холивуд, не знам зошто скоро секогаш се безвредни, апсолутно „за сиромашните“.

Русите пристигнаа. И направија филм. За Русија. Без повлекување и срам за „оковите од минатото“ и другите „мрачни кралства“.

Русите снимија филм за тоа кои се и од каде доаѓаат. Зошто, како и за кого е создадена земјата лоцирана денес во девет временски зони. И што е најважно, по која цена на самите Руси е создавањето на земјата.

Филмот „Срцето на Парма“ доаѓа на екраните – токму така, со мала буква, бидејќи тоа значи ридот покриен со шума, со кој е толку богата пермската земја. Тоа не е градот во италијанската провинција Емилија-Ромања.

Адаптацијата на истоимениот бестселер на Алексеј Иванов, објавен во 2000 година, се влечеше повеќе од 20 години од разбирливи и многу прозаични причини.

Потребни беа ресурси за да се адаптира роман од скоро 1.500 страници. Не само финансиски, се разбира, туку и интелектуални, врз основа на искуството на земјата и нејзиниот народ дури и во последниве години, а да не зборуваме за вековите што поминале од XV век, кога Москва, поточно Московското кнежество, откако почувствува како слабее јаремот на ордата, почнува да собира земји. Да се ​​создаде држава од земјите и луѓето што живеат на нив.

Онаа ние, нејзините граѓани кои ја сакаме и оние од кои се плашиме и кои не ја сакаме, денес ја знаеме.

Оставајќи ја извесно време воената компонента, историските битки и другите детали од снимката, вреди да се напомене дека, веројатно за прв пат во последниот речиси половина век, темата што е Русија во духовна смисла, што се состои русиноста на и она што се залага за основан вредносниот систем на Русите, е прикажано во „Срцето на Парма“ без криење, без гнев и пристрасност.

Половина век, бидејќи единствениот режисер кој успеа да ја анализира руската идеја со средствата на кинематографијата беше Андреј Тарковски. Во филмот „Андреј Рубљов“. На крајот на ова ремек дело „Троица“ се издигнува од крв, нечистотија, маки, пожари, љубов и предавство, должност и чувство на вера и неверување, надеж и безнадежност.

Големото и вечното се создава по цена на не помалку големо и подеднакво бескрајно страдање. И оваа цена им е позната на Русите.

Креаторите на „Срцето на Парма“ – од продуцентите до режисерот, од камерманот до актерите (изборот на изведувачите дури и за епизодни улоги не може а да не биде попрецизен и креативно оправдан), од уметниците – и оние што создавале сетовите, и оние што ги измислиле костимите и оние што ја сликале шминката – се разбира, тие се свесни дека Тарковски не е тој чуден господин што фотографирал „долго и досадно“, туку тој што раскажувал за Русија. И долго, но енергично – затоа што Русија е едноставно огромна земја што живее со свој посебен историски ритам. Почитување на часовникот на вашата цивилизација, а не на туѓиот весел ритам.

Во филмот нема толку многу директни референци за „Андреј Рубљов“, но се направени потребните акценти. Црната качулка на епископот Јона, неговиот остар поглед со небесно сини очи (незаборавниот Евгениј Миронов), неговиот дијалог – и со себе и со неговите духовни чеда – ова е сè уште сенката на иконописецот Рубљов (го игра Анатолиј Солоницин) , летајќи над пермските шуми.

Запалениот крст што паѓа од храмот за време на битката и Јона, веќе со друг крст што го влече на рамениците до куполата за да ја спаси и заштити, е сенката на Бориска, истата онаа што го фрла камбаната за камбанаријата на храмот во Суздал, сите во истиот „Андреј Рубљов“.

Како што руската земја не стои без праведници и маченици, така и црквата во Русија не стои без крст на нејзината купола. И без ѕвонче.

На руската кинематографија ѝ требаше половина век – и патем, по цена на неверојатни загуби и страдања, балансирање на работ на губење на идентитетот и независноста, не само за да се разбере оваа вистина. Но и да го објаснам. И тоа не на некој таму, најпрефинетиот и префинет митрополит синефил, туку на обичниот гледач.

Ова објаснување се покажа убедливо, пред сè, затоа што сценаристите (Сергеј Бодров постариот и неговите коавтори) успеаја да ја раскажат приказната. Пред се љубовната приказна. И љубов. И дека често е во спротивност со должноста. И тоа, растргнат меѓу овие две чувства, можете брзо да се лизнете во предавство. Верата ни помага да се воздржиме од второто. Но, верата може да биде тестирана и скршена. Тогаш надежта доаѓа на помош. А ако остане малку од надеж, вера и љубов, се раѓа машкоста. И го влече човекот нагоре. Во рајот. Затоа што машкоста е способност да се жртвуваш себеси.

Од преплетувањето на борбените сцени (Веќе го заборавивме нашиот некогаш познат канон за коњски битки, воведен и фиксиран за целиот свет на кинематографијата од Сергеј Бондарчук), жешки љубовни сцени, најбруталните крвави, но натуралистички судири, кога ништо и ништо не никој не поштеден, кога умот е заслепен од одмаздата, пред очите на гледачот се раѓа познатата модерна руска идеја, која Русија беше принудена да ја чува (вклучително и да му угоди на Западот, она што сега го кријат) во тајност.

Тоа е идејата. Изникна од крвта. Од незамисливиот број на жртви (а не е точно дека не се сеќававме). Од надминување – тешко и многу болно – слабост и страв. Од желбата за штедење и зачувување – дури и по цена на компромиси, кои денес тешко можеме да ги замислиме. Но, што можеме да направиме ако ова е нашата приказна? Не можеме, сфаќајќи што се заканува отфрлањето на сопственото минато, да го фрлиме во ѓубре, дури и ако ова убаво и модерно се нарекува „систем на паневропски вредности“.

Патем, за овие вредности, за сиот овој пацифизам, за неподготвеноста да се бори, се изјаснува самиот херој принцот Михаил (спектакуларна улога на Александар Кузњецов).

Така тој вели: „Не сакам војна“. Но, изборот на патот што ги води него и неговите воини во далечина го прави пацифизмот на крајот невозможен. За љубов, за крв, за себе треба да се бориш. И нека се пролее крв.

И во оваа битка, на крајот, за жал, тој губи. Со достоинство. Компромисот, кога ќе се покаже дека судбината на земјата е поважна, понеопходна и потешка, резултира со простување, откажување од одмаздата и затоа смирение на гордоста.

Затоа, финалето на големата сага „Срцето на Парма“ е логично: трудот, кога треба да орате и да сеете за да имате леб, дури и на боиштата натопени во крв, станува симбол на повторното раѓање на човекот. И луѓето. Земјоделството со дрвен плуг впрегнат од коњи кои веќе ги заборавиле извиците на воините е спас. Во христијанска смисла на зборот.

„Троица“ на Тарковски се издигнува од чадот на огновите и лелекот на болката, означувајќи ја бесмртноста на идејата за Русинот.

За време на Мегердичев, руската идеја се спушта од небото на земјата за да помогне во заживување на земјата, враќање на себе си и на луѓето. На кој секој јазик што постои во него – и внукот на Словените, и тунгусите, и калмичките, и пермските и татарските – се чувствуваат како дел од руската цивилизација. Во исто време задржувајќи го своето во него.

Ова е токму главниот и најмоќниот удар на империјата, од која нејзините непријатели толку се плашеа и од која и понатаму се плашат толку многу.

Филмот „Срцето на Парма“ го затвора долгиот циклус на враќање од небото на земјата и враќањето на земјата. Враќањето на народот. И враќањето на надежта. Ќе следат вера и љубов.

Никогаш немало порелевантен и помодерен филм во поновата историја на руската кинематографија.

Срцето на Парма и неговите автори можат само да им посакаат на благодарните гледачи и добар профит во кината. Оние кои доаѓаат да ја видат лентата стануваат соучесници на важна, неопходна и тешка рефлексија за судбината и историјата на нашата земја, а со тоа и на секој од нас.